1. Die materielle und spirituelle Welt

Wir haben diese materielle Welt mit all ihren Geheimnissen vor uns und wir haben die Möglichkeit sie zu sehen. Aber es gibt ferner eine ganze Welt, riesiger und noch viel geheimnisvoller, welche man nicht mit dem Augenlicht wahrnehmen kann. Viele Dinge existieren, sind jedoch nicht mit unseren Augen fassbar. Einer der Aspekte dieser unsichtbaren Welt ist die Ursache und Folge unserer Handlungen. So wie es Gut und Schlecht in der materiellen Welt gibt, so gibt es auch das Gute und das Schlechte in der unsichtbaren Welt. Unter den guten Dingen sind Allah swt., die Engel, etc. unter den schlechten Dingen, welche es im spirituellen Bereich gibt, gibt es Dinge, welche im Gegenteil zum materiellen Guten stehen. Sie beeinhalten ebenfalls das falsch gebrauchen des materiellen und spirituellen Guten.

2. Eine Definition bestimmter Haram-Handlungen

1. Magie

Die Hingabe an Magie, das Lehren und Lernen von Magie, sowie der Gewinn dadurch ist bedingungslos und absolut haram. Auf Basis der verpflichtenden Vorsichtsmaßnahme, ist dies selbst für die Rache durch Magie im allgemeinen nicht erlaubt. Eine Ausnahme dieser Angelegenheit liegt vor, wenn es keine Alternative gibt und es einen Bedarf gibt, der naturgemäß einen größeren Stellenwert hat, wie z.B. das Schützen des Lebens eines Gläubigen, der durch Magie beeinflusst wurde. Mit Magie ist gemeint, die Gedenken einer Person durch den Einfluss auf das Sehen, Hören, oder ähnlichen Angelegenheiten zu beeinflussen.

Lasst uns schauen was der Quran in dieser Hinsicht sagt:

[Al-A'raf 7.115]
Sie sprachen: «O Moses, entweder wirf du oder wir werfen (zuerst).»

[Al-A'raf 7.116]
Er antwortete: «Werfet ihr hin!» Und da sie geworfen hatten, bezauberten sie die Augen der Leute und versetzten sie in Furcht und brachten einen gewaltigen Zauber hervor.

[Taha 20.66]
Er sprach: «Nein; werfet nur ihr!» Da siehe, ihre Stricke und ihre Stäbe erschienen ihm, durch ihre Zauberei, als ob sie umherliefen.

Das ist, wie wir Magie im oberen Punkt definiert haben.

2. Wahrsagerei

Wahrsagerei, wird definiert als das Informieren über versteckte Dinge, durch Behauptungen, wie z.B. das diese Information durch einen Jinn erlangt wurde. Es ist haram sich der Wahrsagerei hinzugeben. Es ist ebenso haram durch Wahrsagerei Geld zu machen. Genau so ist es auch haram zu einem Wahrsager zu gehen. Ferner ist es haram daran zu glauben, dass das was der Wahrsager gesagt hat wahr sei.

3. Astrologie

Dies ist haram. Es wird definiert als eine Information bezüglich Ereignissen, wie einer Inflation, einer Deflation, Hitze, Kälte und anderen Ereignissen im Vertrauen auf himmlische Bewegungen, Entwicklungen in der Lage der Sterne, wie der Nähe zwischen ihnen oder der Distanz zwischen ihnen oder deren Takt, oder anderen ähnlichen Dingen; mit dem Glauben, dass diese einen Einfluss auf die Ereignisse haben; einem Einfluss der entweder unabhängig von Allah swt oder in Anteilnahme mit Allah swt ist. Es muss ebenfalls beachtet werden, dass viele Anspruchssteller nicht mal das Wissen der Astrologie besitzen. Sie meinen sie hätten das Wissen basierend auf ihren anderweititgen Motiven. Ganz klar ist dies auch haram!

3. In den meisten Fällen ist es keine Magie

Wir neigen oft dazu die ganze Schuld für irgendwelche Probleme oder Unglück auf andere Leute zu schieben und oft auch auf die Magie. Anstatt unsere Sünden zu betrachten und andere Ursachen, akzeptieren wir sofort jegliche Vorschläge (von irgendwem), dass irgendjemand uns etwas angetan hat!!

In 99% der Fälle nehmen wir fälschlicher Weise an, dass Magie uns beeinflusst hat, doch dies ist nur in sehr wenigen Fällen wahr.

4. Magie ist schlecht

Magie ist bedingungslos und absolute haram/verboten. Eine gunahane Kabira (eine der größeren Sünden), welche in das Höllenfeuer führt. Jemand der sich der Magie hingibt und nicht bereut, wird in einer islamischen Gemeinschaft mit dem Tod bestraft, da es das gleiche ist wie Shirk und in vielen Ahadith sehr streng kritisiert wird.

Meistens ist es so, dass der Zauberer alle guten Taten unterlässt und sich nur noch auf die satanistischen Rituale konzentriert, Ehebruch begeht, Blut trinkt usw. Es gibt einen bestimmten Zauber Kult, “Blut-Magie” genannt. Dieser Glaube basiert darauf, dass Blut Lebenskraft repräsentiert und dies kann dafür genutzt werden, um die Magie zu verstärken. Der Einsatz von Blut kann Menschen sowie bestimmten Dingen Kraft verleihen. Eine weitaus abscheulicherer Kult ist die “Todes-Magie”. Bei diesen beiden Arten von Magie passiert es oft, dass der Zaubrer seine eigene Frau tötet, seine Kinder usw. Eine andere Form ist Geisterbeschwörung. Dies beeinhaltet auch die Schändung von kleinen Mädchen. Hier und in den meisten Formen der Magie, sind meistens vorallem Frauen betroffen.

All diese Handlungen bringen den Zauberer näher zum Teufel, so dass er ihm bei seiner Zauberei hilft. Und es ist klar, dass um so näher der Mensch dem Teufel ist, desto mehr entfernt er sich vom Glauben und dem Islam. Ein Muslim ist jener, der sic der Allmacht Allahs swt unterwirft.

Wenn der Mensch sich an solche Dinge wendet, dann zeigt dies, dass er keinen Glauben Allah swt hat. Der Imam unserer Zeit wird traurig, wenn er sieht das ein Gläubiger sich auf Magie verlässt anstatt auf Allah swt. Ebenso hasst ihn Allah swt, wenn ein Muslim einem anderen Menschen, speziell einem Muslim schlechtes wünscht.

5. Pir/ Baba/ Mulla/ Fakir/ Sufy

Es muss beachtet werden, dass wenn wir sagen, es ist haram zu Pir/Baba zu gehen, wir immer mit den damit verbundenen Gegebenheiten reden. Zu Pir/Baba zu gehen oder zu einem Mullah/Fakr/Sufi etc. ist dann haram, wenn es unter die oben genannten Haram Taten fällt. Aber wenn eine Person zu einer anderen geht die Pir/Baba heißt, und er führt einen durch Wissen des heiligen Qurans, oder durch heilige Überlieferungen, dann gibt es absolut kein Problem damit. Man kann die Handlungen von Pir/Babas oder anderen Leuten in folgende Kategorien einordnen:

1. Handlungen die offensichtlich haram sind:
   Wie z.B.: eine Person beherrscht die Gedanken eine anderen Person, oder eine Person behauptet sie bekomme Informationen durch Jinn etc.[/size][/font]
2. Handlungen die offensichtlich gut oder mubah (erlaubt) sind:
   Wie z.B.: eine Person informiert dich durch heilige Überlieferungen über die Anzeichen der Rückkehr von Imam Mahdi (aj.). Und auch darüber zu informieren das nun dieses und jenes Ereignis möglicherweise eintreten kann laut den Überlieferungen ist in Ordnung. Oder auch eine Person darüber informieren, dass Unzucht schlecht ist, und er dadurch von Allah swt bestraft wird.
3. Basierend auf unser begrenztes Wissen, dass sich von Person zu Person unterscheidet, sind wir nicht fähig zu unterscheiden, ob die Person das reine Wissen an sich benutzt oder andere Mittel:
   In so einem Fall sollten wir uns moralisch gesehen von solch einer Handlung distanzieren. Jedoch haben wir hier nicht die Verpflichtung oder das Recht das Gute zu Gebieten und das Schlechte zu Verwehren.

6. Verweis auf einen wichtigen Vers in diesem Thema

Nach dem Ableben von Hz. Suleiman (a.) haben viele Menschen behauptet er habe Magie benutzt, um solch ein großes Königreich aufzubauen. Daher behaupteten vor allem Juden, dass Magie eine gute Handlung sei und nicht eine verbotene. Das Hauptmotiv war, die Magie zu ihrem eigenen erfolgreichen Geschäft zu machen. Der folgende Quranvers belegt diese Tatsache und informiert darüber hinaus auch noch über einige Aspekte über die Magie:

[Al-Baqarah 2.102]
Und sie (die Juden) folgen, wohin die Aufrührer unter der Herrschaft Salomos gingen; und Salomo war kein Ungläubiger, sondern es waren die Aufrührer, die Ungläubige waren und das Volk Schwarze Magie lehrten. Und was den beiden Engeln in Babel, Hلrut und Mلrut, offenbart ward. Doch diese beiden belehrten keinen, bevor sie nicht sagten: «Wir sind bloß eine Prüfung (von Gott), verwirf (uns) also nicht.» So lernten (die Menschen) von ihnen das, was den Mann von seiner Frau trennte, doch sie taten damit niemandem etwas zuleide, es sei denn auf Allahs Gebot; (im Gegenteil) diese Leute lernen das, was ihnen schaden und nichts nützen würde. Und sie wußten sicherlich, daß einer, der sich solches erhandelt, keinen Anteil am Jenseits haben kann; und fürwahr, um Schlimmes verkauften sie ihre Seelen; hätten sie es nur gewußt!

Die Juden behaupteten unnachgiebig, dass Hz. Suleiman (a.) Magie verwendete. Daher musste der heilige Quran klarstellen, dass Hz. Suleiman (a.) ein Prophet Allahs swt war und keine Magie verwendete. Hier benutzt der Vers das Wort “Ungläubiger” für die Magie. Dies untermauert die größe dieses Verbrechens. Eine Person wird zu einem Ungläubigen, wenn man sich der Magie hinwendet.

7. Wie man sich gegen Magie schützt

[65.3]
Und für den, der auf Allah vertraut, ist Er Genüge.

Vertrauen auf Allah swt ist sicherlich eine perfekte Lösung für jede Art von Probleme durch Magie.

Wann immer es eine aufrichtige Bitte gibt, so erfüllt Allah swt sofort diese Bitte. Selbst wenn ein Kafir (Ungläubiger) eine aufrichtige Bitte hat, so ruft eine Stimme aus dem inneren seines Herzens: “O Allah”. Diese Art von Stimme wird immer beantwortet, selbst wenn sie von dem Herzen eines Kafirs stammt. Wenn man einem Problem begegnet , so sollte man wissen dass etwas Gutes dahinter steckt. Akzeptiere was auch immer von deinem Herrn stammt und sei nicht panisch! Deine Bitte an sich ist ein starker Dua, der inshaAllah bald beantwortet wird!

“Einer der ausgeprägten Charaktereigenschaften von Ayatollah Bahjat (r.) war seine kontinuierliches Dhikr. Eines Tages, als der Sheikh von der Moschee nach Hause lief, drehte er sich zu den Studenten, welche ihm auf dem Weg folgten und fragte sie: “Habt ihr irgendeine Angelegenheit über die ihr mit mir reden wollt?” Sie verneinten dies und sagten, sie laufen mit ihm auf dem Weg, um die Ehre seiner Gesellschaft zu haben. Der Sheikh sagte: “Ich habe ein eigenes Programm; es ist dhikr welchen ich verrichte, wenn ich zur Moschee gehe und wieder nach Hause, aber wenn ich euch sehe, denke ich ihr habt eine Angelegenheit, die ihr mit mir besprechen wollt und stoppe den Dhikr. Wenn ich nach Hause komme, sehe ich das ich mein programm nicht beendet habe und bin deswegen über mich selbst sauer.”

“Ayatollah Bahjat (r.) ist sehr oft zur Sahla Mosche in Kufa gegangen und hat dort die Nacht alleine bis zum Morgen in der Moschee verbracht. Eines Nachts, als die Lampe der Moschee nicht mehr leuchtete und es ziemlich dunkel war, musste Ayatollah Bahjat (r.) seine Waschung mitten in der Nacht erneuern, so musste er die Moschee verlassen und zur östlichen Seite gehen, dort wo die Toiletten waren.

Als er so in der Nacht lief, war er ein wenig verängstigt. Plötzlich erschien ein Licht vor ihm und leuchtete ihm den Weg, wie eine Lampe, bis der Ayatollah seine Waschung beendet hatte und zur Moschee zurückkehrte. Als der Ayatollah wieder in der Moschee war, verschwand dieses Licht.”

Er verhielt sich so nicht nur mit seiner Frau, sondern auch mit allen von uns, die seine Töchter waren. Wann auch immer er ein Glas Wasser wollte, so würden wir sofort aufspringen, um es ihm zu holen, aber er wollte nie, dass wir es ihm bringen, und ihm das Glas Wasser in die Hand geben.

Während den letzten schweren Tagen seines Lebens, hat er immer, wenn er seine Augen öffnete, und sprechen konnte gefragt: “Wie geht es Khanom?” Wir antworteten: “Es geht ihr gut. Sollen wir ihr sagen, sie soll zu dir kommen?” Er antwortete dann: “Nein, sie hat Rückenschmerzen. Lasst sie sich ausruhen.”

Siddiqa Mustafavi (Tochter des Imams)

Er hat mich sehr respektiert und hat nicht mal gewollt, dass ich im Haus arbeite. Er hat mir immer gesagt: “Fege nicht.” Wenn ich die Kleidung der Kinder am Becken waschen wollte, kam er und sagte: “Steh auf, du solltest nicht waschen.”
Im Ganzen, muss ich sagen, dass der Imam das Fegen, waschen des Geschirs und sogar das Waschen der Kleidung der Kinder als meine Verpflichtung gesehen hat. Wenn ich das bei Bedarf gemacht habe, so hat ihn dies erschüttert, da er das als eine Art Ungerechtigkeit im Umgang mit mir empfand.

Selbst wenn ich das Zimmer betrat, hat er niemals gesagt: “Schließe die Tür hinter dir.”, sondern er wartet bis ich mich hinsetzte und ist dann selbst aufgestanden und hat die Tür geschlossen.

Die Frau des Imam’s

Die Freunde Allahs schauen nicht auf die weltlichen Erscheinungen, wie die normalen Menschen das machen. Eher schauen sie auf die Gegebenheiten (Wirklichkeiten) des Lebens. Sie beschäftigen sich mit nichts, außer dem, was ihre wahre Zukunft sichert, entfernen sich von den Fesseln der Gier, leben in der echten Umwelt, mit wahrem Inhalt und Demut.
Aus diesem Grund, verdienen sie eine Seele aus dessen Duft, Geistlichkeit und Reinheit ausströhmt. Normale Menschen leben in der Dunkelheit der Unwissenheit, rücksichtslos und in Wohlstand. Sie geben den Begierden und Verlangen nach.

Ayatullah Bahjat wird als ein wahrer Freund Allahs angesehen. Er ist ein Asket und Gnosteker, welcher immer in Demut, entsagend und sich der Welt abwendend lebte. Er ist einer der auffallendsten, enthaltsamen in unserer Zeit, er erkannte die Wahrheit über diese Welt und ihren Auswirkungen und wurde in all seinem Dasein von der Spirituellen Welt angelockt. Materialismus verdarb ihn nicht; eher war er jemand, der von all den Fesseln befreit war.

Er distanzierte sich selbst nicht nur von dieser Welt und ihren Erscheinungen materiell gesehen, sondern machte auf diesem Wege praktische Schritte in verschiedenen Bereichen seines täglichen Lebens. Sein einfaches Leben, sein Aufenthalt, in einem kleinen, alten Haus in der Stadt von Qum, seine mangelnde Antwort, auf die Bedürfnisse der Lehrer und der normalen Menschen, welche ihn fortlaufend dazu aufforderten, seinen Aufenthalt zu wechseln, sind gute Beispiele seiner Entsagung, Demut und Großartigkeit seiner Seele.

Sheikh Misbah Yazdi, bezüglich der Entsagung und Demut von Ayatollah Bahjat sagte:

“Ayatullah Bahjat hat sich ein Haus in der Nähe von der Hujjatiyya Schule gemietet, dann mietete er sich ein kleines Haus am Anfang der Chahar Mardan Straße und dieses Haus besaß nicht mehr als zwei Zimmer. Es war üblich, dass er einen Vorhang in die Mitte des Raums aufhing, in dem wir uns versammelten, während seine Familie hinter dem Vorhang lebte, während wir (die Klasse) auf der anderen Seite anwesend waren. Es ist ein sehr einfaches leben, distanziert von Ziererei und Luxusartikeln und gefüllt mit dem Licht der Spiritualität. Bis heute, besitzt der Ayatollah kein Haus, groß genug für eine große Anzahl an Besuchern. Es gibt nicht mehr als zwei oder drei kleine Zimmer in seinem Haus. Der Boden ist ausgestattet mit einer Art Teppich, welches schon seit mehr als 40 Jahren existiert und auf dem Boden liegt. Er wechselte sein Haus nicht mal nach dem er Marja wurde, obwohl er die Besucher alle nicht mehr unterbringen konnte, sowie diese welche ihn häufig besuchten und deren Zahl täglich stieg; daher war es üblich, dass Ayatollah Bahjat während einem Fest oder einer Gedenkfeier in der Fatimiyya Moschee saß, um die Menschen unterzubringen.”

Ayatullah Mas’udi sagte:

“Viele Menschen baten dem Ayatollah an, ihm ein Haus zu kaufen, aber immer lehnte er dieses Angebot ab. Ich sagte mehrmals zu ihm: ‘Meister! Dieses Haus ist alt und nicht geeignet zum bewohnen, und es ist möglich, dass es vom Standpunkt der Shari’a aus her nicht erlaubt sei, da zu leben’, jedoch hörte er nie auf so eine Unterhaltung noch hatte dies irgendeine Bedeutung für ihn.”

Wir haben schon aufgeführt, dass Ayatollah Bahjat sich schon in sehr jungen Jahren bemühte sich selbst zu erziehen. Er strebte und strebt heute noch nach Wissen und widmet der Reinigung seiner Seele eine große Aufmerksamkeit. Er beharrte immer auf eine kontinuirliche Anstrengung und gutes Benehmen, um seine moralischen Fähigkeiten zu stärken, welche ihn sonst an seiner weiteren Anstrengung hindern würden und daran, den Sieg zu erlangen, über den Unsichtlichkeiten und ihm helfen in seinem “höchsten Jihad” gegen seine eigenen Begehren und Neigungen.
Er glaubte immer an das kontinuirliche Bedürfnis sich Wissen anzueignen und ein gutes Verhalten vorzuweisen. Der Vordenker ist ein aufrichtiger Mann, ein eifriger Mann, welcher immer aufrichtig ist, in allen Momenten in seinem Leben, auf dem Wege Allahs. Er strengte sich immer an, um in dauerhaftem Kontakt zu Allah, dem Gepriesenen zu stehen. Er betrachtet jede Sache und jeden Menschen, durch göttliche, und fromme Augen.

Einer der älteren Mujtahids sagte dies bezüglich folgendes: “Es ist nicht richtig zu sagen, dass der Sheikh nur ein frommer Mann war; er war eher die Frömmigkeit selbst.”

Ayatullah Sheikh Jawad al-Karbalaai sagt: “Einer der Sayyeds, welcher Ayatollah Bahjat liebt und welcher mit der Stellung des Sheikhs vertraut ist, erzählte mir, dass der Sheikh die meiste Zeit jeder Nacht, grübelnd über die Strömungen der gnostischen Zweige des Wissens verbrachte. Er verschwendete nie seine Zeit umsonst, noch nahm er je an einer Versammlung, nur für den Spaß, teil. Er war immer vorsichtig und nahm Abstand, wenn es um sinnloses Gerede ging. Wann auch immer er in der Klasse war, oder den Befehlshaber der Gläubigen (a.) besuchte, nahm er seinen Mantel und legte ihn über seinen Kopf und drehte sich zu keinem, während er lief. Er ist ein Mann, welcher Geheimnisse bewahrt, vorallem über die Deutung seiner gnostischen Gegebenheiten. Er war immer verschlossen, wenn es darum ging, seine besonderen, göttlichen Eigenschaften, welche Allah der Allmächtige ihm schenkte zu zeigen.”

[3.144] Mohammed ist nur ein Gesandter. Vor ihm sind Gesandte dahingegangen. Wenn er nun stirbt oder getötet wird, werdet ihr umkehren auf euren Fersen? Und wer auf seinen Fersen umkehrt, der fügt Allah nicht den mindesten Schaden zu. Und Allah wird die Dankbaren belohnen.

Nun sind wir an den Punkt gelangt, an dem wir uns einzelne Persönlichkeiten der Ahlulbayt (a.) näher anschauen und erforschen wollen. Zunächst einmal, wollen wir in diesem Vortrag natürlich über das Oberhaupt der Ahlulbayt (a.), der letzte unter den Propheten, Abal Qasimi Muhammad ibn Abdullah (s.) reden.

Als der Gesandte Gottes (s.) geboren wurde, fragte Iblis (la) den Engel Gabriel (a.): “Werde ich den Iman (Glauben) dieses Mannes schwächen können?” Gabriel (a.) antwortete ihm daraufhin: “Nein, beim Herrn des Himmels und der Erde, du wirst es nicht schaffen!”

Wollen wir uns zu nächst einmal diesen Hadith näher ansehen. Wenn wir uns den Sinn anschauen, was will uns dieser Hadith zeigen? Zum einen, zeigt er uns natürlich, dass der Prophet (s.) einen sehr starken Iman hatte, jedoch wenn wir ein wenig weiter denken, so merken wir, dass dadurch auch die Unfehlbarkeit des Propheten (s.) bewiesen wird. Der Prophet (s.), hatte also einen sehr starken Iman und war unfehlbar. Jedoch was zeichnet seine besondere und gleichzeitig sehr hohe Stellung bei Allah swt aus? Es gab vor ihm nach den Überlieferungen um die 124.000 Propheten. Nach anderen Überlieferungen sind es sogar noch mehr, aber wir geben uns erstmal mit diesen 124.000 zufrieden.

Zunächst einmal, ist er der letzte unter den Propheten, dass ist sicherlich schonmal ein Merkmal. Zum anderen, wurde ihm der heilige Quran, die Worte Allahs offenbart. Wenn wir uns nun mal anschauen, wer seine Nachkommen sind, so stellen wir sicherlich noch etwas fest. Seine Tochter ist Sayyidat Nisa al ‘Alamin (ru7i fida7a), die Fürsten aller Frauen. Sein Cousin ist Amir al Mumineen (a.), der Fürst der Gläubigen. Sein einer Enkelsohn ist Imam Hassan, al Mujtaba und somit der Fürst der jungen Leute im Paradies. Und sein zweiter Enkel ist Imam Hussein, Sayyed ashShuhada und somit der zweite Fürst der jungen Leute im Paradies. Ohne näher auf sie einzugehen, kann man wohl behaupten, dass diese großartigen Persönlichkeit, diese Familienangehörigen Muhammads (s.) in ihrem Wissen und ihren Weisheiten nicht zu übertreffen sind. Wenn wir vom Propheten (s.) reden, müssen wir uns auch mal seine Familie anschauen. Seine Familie ist unfehlbar und rein, so wie er (s.) es ist. Allah swt hat also die Stellung Muhammads (s.) durch seine wundervollen Familienangehörigen noch gesteigert, obwohl seine Stellung eigentlich nicht zu übertreffen war.

Nun gut, in diesem Vortrag geht es mehr um den Propheten (s.), als seine Familie, von daher wenden wir uns wieder dem Gesandten Gottes (s.) zu. Wie schon in meinem letzten Vortrag erwähnt, ist die Ahlulbayt (a.) der lebende Quran. Der Prophet (s.) sagte über sich selbst: “Und wahrlich, ich wurde als Lehrer entsandt.” Wieso wenden sich viele Leute dem Quran zu, aber nicht dem Propheten (s.) und seiner Familie? Sind sie denn nicht die Quelle jegliches Wissens? Wissen, dass nicht aus dem Hause Fatimas (a.) stammt ist ungültig. Das heißt, der Prophet (s.) und seine Familie (a.) sind unsere Lehrer, und gleichzeitig unsere Vorbilder, und wir können wahrlich von einer Ehre sprechen, solche Lehrer zu haben. Sie sind unsere Führer im Dies- und im Jensseits inshallah.

Vor einigen Tagen, war der Todestag des Gesandten Gotte (s.) von daher möchte ich mich in diesem Vortrag vorallem über seinen Tod, seine letzten Worte und ähnlichem beschäftigen.

Ich hatte schon woanders erwähnt, dass der Prophet (s.) durch zwei Frauen vergiftet wurde. Das Essen sprach zwar zu ihm, und sagte ihm, dass es vergiftet sei, jedoch war es nunmal das Schicksal des Propheten (s.) als Martyrer vergiftet zu sterben. Als der Prophet (s.) tod war, kamen Leute zum Fürsten der Gläubigen (a.) und fragten ihn, welcher Imam das Totengebet durchführen werde. Imam Ali (a.) antwortete daraufhin: “Wahrlich, der Prophet selbst ist ein Imam.”

[33.56] ‘Inna Allāha Wa Malā’ikatahu Yuşallūna `Alá An-Nabīyi Yā ‘Ayyuhā Al-Ladhīna ‘Āmanū Şallū `Alayhi Wa Sallimū Taslīmāan

[33.56] Allah sendet Segnungen auf den Propheten und Seine Engel beten für ihn. O die ihr glaubt, betet (auch) ihr für ihn und wünschet ihm Frieden mit aller Ehrerbietung.

Die Leute beteten dann für den Propheten (s.) und erst am 4. Tag, am Mittag, wurde der Prophet (s.) begraben. Wisst ihr wieso? Zum einen hat es etwas mit Imam Hussein (a.) zu tun. Imam Hussein (a.) lag auch vier Tage auf dem Sand in Karbala. Zum anderen hat es damit was zu tun, dass die Leute alle damit beschäftigt waren, einen Nachfolger zu wählen, als den Propheten (s.) zu begraben. Denn wenn der Prophet (s.) begraben werden würde, wäre es zu spät. Als hätte der Prophet (s.) seine Ummah einfach so im Stich gelassen, und keinen Nachfolger erwählt, wählten sie (bzw. Ummar) also einen Nachfolger aus.

Vier Tage lang, musste der Prophet (s.) unbegrabt darliegen, weil die Leute nur an sich selbst gedacht haben, und daran, soviel Macht wie möglich zu kriegen. Allah swt selbst, erwähnt diese Geschichte im Quran, wenn wir uns das näher anschauen.

[3.144] Mohammed ist nur ein Gesandter. Vor ihm sind Gesandte dahingegangen. Wenn er nun stirbt oder getötet wird, werdet ihr umkehren auf euren Fersen? Und wer auf seinen Fersen umkehrt, der fügt Allah nicht den mindesten Schaden zu. Und Allah wird die Dankbaren belohnen.

Im Quran selbst, mitten im Quran steht, dass eine Gruppe unter den angeblichen Freunden des Propheten (s.) sich gegen den Propheten wenden werden, und Nutzen davon ziehen. Der letzte Wille des Propheten (s.), dass Imam Ali der Führer, der Mauwla der Gläubigen ist, wird nicht erfüllt. Es wird nichtmal daran gedacht. Es wird selbstständig gehandelt, gegen alles was der Prophet (s.) sagte.

Jedoch, gibt es eine Gruppe unter den Menschen, welche nach dem Willen des Propheten (s.) handeln. Es sind die treuen Gefährten des Propheten (s.), welche sich am Seil Allahs festgehalten haben und Allah danken. Ihnen wurde ein Lohn versprochen wird:

Und Allah wird die Dankbaren belohnen.

Es ist wirklich unbegreiflich, wie ein Teil der Sahaba so handeln konnte. Wie sie den Propheten (s.) vier Tage lang einfach unbegraben lassen konnten. Die Ahlulbayt (a.) war mit dem Propheten (s.) beschäftigt, und ein Teil der Sahaba, versucht sich schnellst möglich das zu Nutzen zu machen. Was sind das für Menschen, die zur Zeit des Propheten (s.), sich als treue Anhänger und Gläubige darstellen, und dann nachdem Tod des Gesandten Gottes (s.), gegen seinen Willen handeln? Der Quran sagt, was für Menschen das sind:

Wa Yaqūlūna Ţā`atun Fa’idhā Barazū Min `Indika Bayyata Ţā’ifatun Minhum Ghayra Al-Ladhī Taqūlu Wa Allāhu Yaktubu Mā Yubayyitūna Fa’a`riđ `Anhum Wa Tawakkal `Alá Allāhi Wa Kafá Billāhi Wa Kīlāan

[4:81] Wenn diese Heuchler zu dir kommen, sagen sie: “Wir gehorchen.” Wenn sie aber von dir weggehen, führen einige unter ihnen etwas anderes im Schilde.

Und Er sagt auch, was mit ihnen passiert:

Bashshiri Al-Munāfiqīna Bi’anna Lahum `Adhābāan ‘Alīmāan

[4:138] Verkünde den Heuchlern, daß für sie eine überaus qualvolle Strafe bestimmt ist,

Diese Leute sind Heuchler, Munafiqun, welche den Islam nur mit ihrer Zunge jedoch nicht mit ihrem Herzen angenommen haben. Leute, die nur darauf aus sind, viel Macht zu gewinnen, und die Familie des Propheten (s.) zu unterdrücken.

As Sadiqatul Tahira (ru7i fida7a) erwähnte all diese Dinge in ihren Reden. Sie sagte, “Wisst ihr wer wir sind? Wisst ihr, wenn ihr unterdrückt? Wir sind die Familie des Propheten. Wir sind die Familie eures Propheten, den ihr mit eigenen Augen gesehen habt.”. Aber was hat das schon gebracht? Nichts. Im Gegensatz dazu, wurde Sayyida Fatima (a.) noch ihr Land Fadak mit der Begründung “Propheten vererben nichts”, geklaut. Bei Allah, kennen diese Menschen den Quran denn besser als Sayyida Fatima (a.)?Oder wollen sie ihr den Quran etwa lehren? Sie ist doch der lebende Quran.

Nun, das Problem nach dem Tod des Propheten (s.) war groß. Auf der einen Seite, wird Imam Ali (a.) das Khalifat geklaut und auf der anderen Seite wird Sayyida Fatima (a.) ihr Land Fadak geklaut. Und wisst ihr, wer mitten drin steckt? Al Haura Zeinab (rufi fida7a). Sie war doch nur wenige Jahre alt (wobei das Alter bei der Ahlulbayt (a.) überhaupt nichts über das Wissen oder die Reife der Personen aussagt) und wenn sie sah, wie bedrückt ihre Mutter (a.) ist, fing sie an zu weinen und sich bei ihrem Großvater zu beklagen.

‘Innamā Yurīdu Allāhu Liyudh/hiba `Ankumu Ar-Rijsa ‘Ahla Al-Bayti Wa Yuţahhirakum Taţhīrāan

[33:33] Allah wünscht nur Unreinheit von euch zu nehmen, ihr Angehörigen des Hauses, und euch rein und lauter zu machen

Sie sind doch die Familie des Propheten (s.). Wieso wird das alles mit ihnen getan? Haben diese Heuchler keine Angst vor Gott? Kennen sie Gott denn überhaupt?

Als der Prophet (s.) im Sterbebett lag, flüsterte er (s.) zu Sayyida Fatima (a.), dass sie (a.) nach ihm die nächste aus seiner Familie sein wird, die sterben und ins Paradies kommen wird.  Ich möchte mich beim Propheten (s.) entschuldigen, denn er erwähnte eine Sache nicht. Er überlies sie uns, denn wir haben einen Verstand. Wisst ihr, worauf ich hinaus möchte? Wer ist denn eigentlich die nächste Person aus seiner Familie, die ins Paradies gehen wird?
Habt ihr Muhsin (ruhfi fida) vergessen?  Muhsin (a.), der zwischen der Wand und der Tür starb? Muhsin der das Tageslicht nicht erblicken durfte? Er starb doch vor seiner Mutter (a.) in ihrem Bauch.

Sayyida Fatima (a.) weinte Tage lang, nachdem Tod des Propheten (s.). Es war doch ihr geliebter Vater.  Jedoch gibt es eine Sache, die niemand jemals gedacht hätte. In Medina, lagen die Häuser sehr nah beieinander. Immer wenn Sayyida Fatima (a.) Abends also weinte, hörten sie die Frauen aus den anderen Häusern, und fingen auch an zu weinen. Das störte die Leute aus Medina so sehr, dass sie Sayyida Fatima (a.) verboten haben Abends zu weinen.

Nun jetzt haben wir ausführlich über den Tod, und die Geschehnisse nach dem Tod des Propheten (s.) gesprochen und ich möchte jetzt noch eine kleine Sache zum Schluss erwähnen, die viele sicher nicht wissen. Ganz am Anfang, als die Religion Allahs offenbart wurde, war es nicht Pflicht fünf mal täglich zu beten. Es war Pflicht 50 mal täglich zu beten. Wie es dazu gekommen ist, dass wir heute nur 5 mal täglich beten müssen, dass ist eine etwas komplizierte Sache. Es war eine Bitte des Propheten (s.), um es seiner Ummah leichter zu machen, jedoch tat der Prophet (s.) nie etwas gegen den Willen Allahs natürlich. Diese Bitte wurde aufgrund einer bestimmten Sache gesprochen, jedoch möchte ich das nicht näher erläutern, da ich Angst habe, es falsch verstanden, falsch wieder zu geben. Aufjedenfall, wurde das Gebet immer weiter heruntergesetzt, bis es nur noch fünf Gebete pro Tag waren. Das besondere daran ist aber, dass wir für diese fünf täglichen Gebete, so viele Hassanat (Lohn) dafür erhalten, wie als wenn wir 50 mal am Tag beten würden.

Mit einem Salawat auf den Gesandten Gottes (s.) und seiner reinen Familie (a.) möchte ich diesen Vortrag nun beenden. Der nächste Vortrag, wird inshallah von dem Fürsten der Gläubigen, Amir al Mumineen, Ali ibn Abi Taleb (a.) handeln. Ich flehe zu Allah swt, dass Er uns unsere Sünden vergibt und uns mit seinem Gesandten und seiner Familie (a.) im Paradies auferstehen lässt.

Amir al Mumineen (a.) berichtet: Kaum stand ich vor dem Grab, schon begrüßte ich meine Geliebte im Grab. Jedoch antwortete sie nicht. “Oh meine Geliebte, wieso antwortest du mir nicht? Oh meine Geliebte, hast du mich so schnell vergessen? So schnell, weisst du nicht wer ich bin? Wieso antwortest du mir nicht? Ich bin hier um dich zu grüßen, so antworte mir doch. Ich bin dein Ehemann, Ali!”

Er hat keine Antwort gekriegt. Er hat sich selbst geantwortet, Amir al Mumineen. Und es sagte unser Imam:

“Und wie soll ich dir antworten, wo ich doch unter der Erde vergraben bin.” Weisst du was das heißt? Das heißt, wie soll die geliebte antworten? “Wie soll derjenige antworten, der unter der Erde liegt und nicht mehr atmet. Wie soll sie mir antworten?”

Es wird gesagt, dass er sich eines Tages verspätete, und verspätete, bis die Kinder aufgewacht und aufgestanden sind. Sie sind gemeinsam aufgestanden und sind zu dem Grab gegangen und sahen da, wie Amir al Mumineen auf dem Grabe von Fatima schlief.

Zeinab ist hin und hat die Schulter ihres Vaters geschüttelt: “Mein Vater, mein Vater. Es reicht, weine nicht. Unsere Mutter ist gegangen, aber jetzt fürchten wir um deine Gesundheit.”

Amir al Mumineen stand auf und entfernte seine Hände von der Erde über dem Grab von Fatima und sagte: “Oh Grab, oh Grab! Ich gehe! Ich bitte dich kümmere dich um al-Zahraa!” Er sagte dem Grab, es soll sich gut um sie kümmern! “Oh du Grab! Oh du Grab!Ich gehe! Meine Geliebte habe ich in deinen Händen gelassen, oh du Boden von Medina! Oh du Grab! Oh du Grab! Erdrücke Fatima nicht im Grab, denn sie wurde schon zu Lebzeiten erdrückt! Ich bin gegangen! Ich habe az Zahraa in deinen Händen gelassen, oh du Boden von Medina!”

Und Zeinab sagte als sie aus Karbala ging, “Oh Karbala, ich werde gehen…!” Oh Aba Abdillah “Oh Karbala ich gehe und habe meinen geliebten Hussein auf deinem Boden gelassen! So schütze ihn vor den heißen Strahlen der Sonne!”

Geschichten über Imam Khomeini (r.)

Geschichten über Ayatollah Bahjat (r.)